

D3843

། །།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་སཱ་དྷ་ན་། བོད་སྐད་དུ། རང་བཞིན་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང དང་།།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གང་སྣང་དེ་ནི་གཞན་དབང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། །རྐྱེན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ཕྱིར་དང་། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་སྣང་། །བརྟག་ཏུ་མེད་ པ་ཉིད་གང་ནི།།གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ཉིད་དེ། །ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཅི་སྣང་ཡོད་མིན་རྟོག་།ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཉིས་དག་གིས། །དེ་ཡི་མེད་ཉིད་གང་དེ་ཡིས། །དེ་རུ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གང་། །སེམས་དེ་དེ་རུ་ཡོད་མིན་རྟོག་།གང་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དོན་ནི་བརྟག་བྱེད་ པ།།དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་གང་དང་། །འཇུག་པ་ཤེས་བྱ་རྣམས་བདུན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་བོན་བསགས་ཕྱིར་སེམས་བརྗོད་དེ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་གཞན་མ་ ཡིན།།སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་བསྡུས་པར་རྣམ་གསུམ་འདོད། །རྣམ་སྨིན་དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཅན། །སོ་སོར་སྣང་བ་གཞན་མའོ། །དང་པོའི་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་བདག་ཉིད་དེ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་མཐོང་། །མཐོང་བྱ་ ཡན་ལག་གཉིས་འཇུག་ཕྱིར།།ཡོད་མེད་ཕྱིར་དང་གཉིས་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ཟབ་ཉིད། །རང་བཞིན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དག་ནི། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལ། །དེ་ཡིས་ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་འདོད།།འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །ཇི་བཞིན་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞན་དབང་དེ་ཡིས་ནི་། །ཡོད་མེད་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་དོ།

印度语言：入三自性修法（Svabhāva-traya-praveśa-sādhana）
藏语：入三自性修法
顶礼佛陀！
遍计所执以及依他起，圆成实性亦复如是，坚固者之三种自性，应知甚深如是许。
所有显现即依他起，如何显现是遍计执，缘起力故而趣入故，唯是所执之事物故。
彼之显现如实显现，无可执著性即是彼，由不变异为他性故，应知即是圆成实性。
于彼何现皆非有执，如何显现二者之故，彼之无性即是彼故，彼中无二法性故。
心彼于彼非有所执，由彼即是遍计故也，如何观察诸义理时，如是非为极成故。
由因与果差别之故，彼心许为二种差别，阿赖耶识即是何者，转识应知有七种。
由积一切烦恼习气，种子故说为心识也，其余五种识非是，由种种相趣入故。
非真实分别何者，彼摄略为三种所许，异熟以及相应具者，各别显现非他故。
初者根本识性故，由是异熟自性故，转识互相见故也，所见支分二入故。
有无故及二一故，遍染清净诸法中，无别相故极甚深，于诸自性如是许。
极无性故即是彼，由于执为有性故，由彼遍计所执性，有无二相如是许。
于迷乱事物有性中，如实显现实非有，由彼依他起性故，许为有无之体相。

།གང་གིས་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་ཡོད། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་ནི། །ཡོད་མེད་མཚན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན། །བརྟགས་པའི་དོན་ ལ་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར།།དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དངོས་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་བྱིས་པ་རྣམས། །གཉིས་སྣང་གཅིག་གིས་བདག་གཉིས་འདོད། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣང་ཕྱིར་དང་། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གཅིག་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ འདོད།།གང་གིས་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་ཡོད། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་གིས་བདག་གཉིས་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ པ་ཡིན།།གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་དང་། །དེ་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་ལས། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །གཉིས་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ ཅེས་བྱ།།ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཡོངས་གྲུབ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་ལས། །ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །ཇི་བཞིན་སྣང་བ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལས་གཞན་དབང་ཡང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་ སྙད་གཙོ་བོར་བྱས་ཕྱིར་དང་།།དེ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རིམ་པའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སློབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བརྡ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གཞན། །ཐ་སྙད་ཀུན་ནས་ཆད་བྱེད་པའི། །རང་བཞིན་གཞན་མ་འདོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དུ་གཉིས་མེད་ བདག་ཉིད་ནི།།གཞན་དབང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་རུ་གཉིས་མེད་ནི། །བརྟག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ནི། །དེ་རུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གསུམ་ཀ་འདི་རྣམས་ནི། །གཉིས་མེད་བརྗོད་མེད་མཚན་ ཉིད་ཅན།།མེད་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཡོད་ཕྱིར་དང་། །དེ་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་དང་། །མངོན་རྟོགས་འཛིན་པའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རེ་རེ་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དབྱེ་བར་འདོད། །མིང་ནི་གཉིས་ཐོས་འཁྲུལ་པ་དང་། །དབང་དུ་ཉིད་ཅེས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྗོད་གཉིས་མེད་ཉོན་མི་ མོངས།།གཅིག་དང་དུ་མའི་དབྱེ་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མས་བྱས་པའི་སྔགས་དབང་གིས། །གླང་ཆེན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བཞིན། །དེ་རུ་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། །གླང་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། །གླང་ཆེན་ཀུན་བརྟགས་པར་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཞན་དབང་ཡིན། །དེ་རུ་གླང་ཆེན་མེད་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་འདོད་པ་ ཡིན།།རྩ་བའི་སེམས་ལས་གང་དག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡོད་མིན་ཀུན་བརྟགས་སྣང་། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་རུ་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོད་དོ། །རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྔགས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཤིང་བཞིན་འདོད། །རྣམ་རྟོག་གླང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞིན། །འདོད་དེ་གླང་ཆེན་བཞིན་གཉིས་སོ།

由于以无二性而存在，以二之事物不存在性，由此圆成实自性，是有无相之所许。
因遍计所执义有二相，彼非有因唯一事，遍计所执自性凡夫等，二现一故许二我。
因二事物显现故，及唯迷乱故一事，依他起所谓自性，许二与一之体性。
由于以无二性而存在，以二之事物不存在性，由此圆成实自性，许二与一之二我。
遍计所执与依他起，应知烦恼之相，清净之相，是所许圆成实。
因无二之自性故，及彼无之自性故，自性圆成实与遍计所执，应知无别相。
因无二自性故，及二无之自性故，圆成实与遍计所执，说相无差别。
因无如是显现故，及如是无之自性故，圆成实依他起自性，是无差别相。
因无二自性故，及如是显现无实故，圆成实与依他起，应知无别相。
因重名言故，及重彼入故，次第差别自性，为学者而说。
名言表示即遍计，名言作用体性他，断除一切名言之，自性非他所许。
首先无二体性，依他起极入，其后于彼无二，唯遍计入。
其后无二事物，于彼圆成实入，如是真如如是，说无有。
此等三自性，无二离言相，因无故如是有故，及彼无之自性故。
因悟未悟分别，及现证执持差别故，各各一一三自性，许以四相分。
名二闻迷乱，及自在差别故，无言无二无烦恼，一多差别故。
如咒力所作幻象，大象自性所显现，于彼唯有行相，大象一切皆无。
大象如遍计所执，彼相是依他起，于彼大象无性，是所许圆成实。
从根本心中彼等，如是非有遍计现，二者极无，于彼唯有行相。
根本识如咒，如是性如木，分别如象相，许彼如象二。

།དེ་གཉིས་ རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི།།མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང་། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡོངས་ཤེས་འདི་རུ་མི་དམིགས་པ། །སྤོང་མི་སྣང་བ་འདོད་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་བྱ་བའང་དེ། །གཉིས་ཀ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པས། ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་དང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཤིང་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ནི། །དུས་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལ་བཞིན་དུ། །གཉེན་པོ་བློ་ནི་སྒྱུར་ཕྱིར་དང་། །བློ་ཡིས་བདག་མེད་མཐོང་བའི ཕྱིར།།ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འབད་པ་མེད་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་ཉིད། །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་མེད་པས། །སེམས་ནི་མི་དམིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉི་ག་ལ་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས།།འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། །འབྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ན། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འཇུག་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། །བླ་མེད་བློ་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

在了悟这二者的时候，对于三相在同一时间，分别为遍知、断除和获得，如是次第而成。
此处的遍知即是无所缘，断除即是无所显现。
所缘即是相，现前所获得亦是如此。
由于对二者皆无所缘，故成为二者的分别念。
由于圆成实性的分别念，故能了悟二者皆不存在。
譬如大象不可得，以及其相的分别念，
对于树木的所缘，如同一时观幻化。
由于对治心转变，以及以智慧见无我故，
由于随顺三种智慧，无需勤勉即得解脱。
由缘唯心，知境不可得，
由于所知境无所缘，心亦成为不可得。
由于二者皆不可得，故缘于法界，
由缘于法界，故缘于圆满。
若获得圆满，为成办自他二利，
具有无上智慧者，获得三身本性之菩提。
如是。
《三相论》由大阿阇黎圣者龙树亲造圆满。

D3844

ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དགེ་སློང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟ་བཱ་ས་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཆ་མཐོང དེ་ལ་ནི།།སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན། །གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་དུ་ མིན་པར་བརྟག་།འཁྲུལ་ན་དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས། །བློ་ལྡན་དེས་ནི་ཆགས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤངས་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན རྟོགས་པས།།འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཐུབ་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་། །ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡན་ ་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

由克什米尔班智达比丘月称译。




